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野有雅兰的博客

质朴、自然、不事雕琢,内心浪漫,与世无争,强调个性而不张扬。

 
 
 

日志

 
 

大宝积经(全文完整版)第一百一十一卷至第一百一十五卷(114-115)  

2014-09-20 17:41:19|  分类: 汉传佛教经典 |  标签: |举报 |字号 订阅

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大宝积经卷第一百一十四


宝梁聚会第四十四阿兰若比丘品第五

  尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,若有比丘自言阿兰若比丘。世尊,齐几所名阿兰若比丘?齐几所名乞食比丘?齐几所名畜粪扫衣比丘?齐几所名树下比丘?齐几所名冢间比丘?齐几所名露处比丘。”
  佛告迦葉:“阿兰若比丘,必乐阿兰若处,住阿兰若处。迦葉,若阿兰若处,所谓无大声,无众闹声,离獐鹿、虎、狼及诸飞鸟,远诸贼盗及牧牛羊者,顺沙门行处,如是阿兰若处,应于中修行。彼比丘若欲至阿兰若处,应当思惟八法。何等八?一者、我当舍身,二者、应当舍命,三者、当舍利养,四者、离于一切所爱乐处,五者、于山间死当如鹿死,六者、阿兰若处当受阿兰若行,七者、当以法自活,八者、非以烦恼自活。迦葉,是名八法,阿兰若比丘所应思惟,思惟已当至阿兰若处。
  “迦葉,阿兰若比丘至阿兰若处已,行阿兰若法,以八行行慈,于一切众生生慈心。何等八?一者、以慈利益,二者、以慈乐,三者、无恚慈,四者、正慈,五者、无异慈,六者、顺慈,七者、观一切法慈,八者、净如虚空慈。迦葉,以如是八行于诸众生生慈心。迦葉,阿兰若比丘至阿兰若处已,应如是思惟:‘我虽至远处独无伴侣,若我行善、若行不善,无人教呵。’复作是念:‘此有诸天、龙、鬼、神、诸佛世尊,知我专心,彼为我证:我今在此行阿兰若法,我不善心不得自在。若我至此极远之处,独无伴侣,无亲近者,无我所有。我今当觉欲觉、恚觉、恼觉,余不善法亦应当觉。我今不应不异于乐众者,亦不应不异近聚落人,若如是不异,我即为诳诸天、龙、鬼、神已,诸佛见我亦不欢悦。我今若如阿兰若法,则诸天、龙、鬼、神不见呵责,诸佛见我即亦欢悦。’
  “迦葉,阿兰若比丘,住阿兰若处行阿兰若法,一心坚持解脱禁戒,善护戒众,净身口意,无谀谄行,净于正命,心向诸定,如所闻法应忆念之勤正思惟,趣向离欲寂灭涅槃;畏于生死,观五阴如怨家,观四大如毒蛇,观六入如空聚,善知方便,观十二因缘离断常见,观无众生、无我、无人、无命,解法空相行于无相,渐损所作而行无作,心常惊畏于三界行,常勤修行如救头燃,常行精进终不退转,观身实相,应生如是心,观如是法;当知苦本,断一切集,证于灭尽,勤修于道,行于慈心,安住四念处,离不善法,入善法门,安住四正勤,入四如意足,护五善根,于五力中而得自在,觉七菩提分,勤行八圣善道分,受持禅定,以慧分别诸法之相。迦葉,说如是法以严饰,阿兰若比丘作是严饰已住于山林,初夜、后夜勤修诸行不应睡眠,常念欲得出世之法。
  “迦葉,阿兰若比丘,凡所住处常修行道,不自严身及诸衣服,拾干枯草以用敷坐自用坐具,离常住僧及招提僧物;于阿兰若处,衣服知足趣得覆身,为行圣道故。迦葉,阿兰若比丘,若为乞食至城邑聚落,应作是念:‘我从阿兰若处至是城邑聚落,若得食、若不得,心无忧喜。若不得食者,应生喜心念宿业报,我今当勤修习福业,又念如来乞食亦不得。’彼阿兰若比丘,入于城邑聚落乞食,应以法庄严,法庄严已然后乞食。云何法庄严?若见适意色不应染著,见不适意色亦不生瞋,若闻适意声不适意声,若嗅适意香不适意香,适意味不适意味,适意触不适意触,适意法不适意法,心无染著亦不生瞋,摄护根门,谛视一寻,调伏其心,本所思法不令离心;不以食污心而行乞食,应次第乞食,若得食处不应生著,不得食处不应生瞋。若至十家,若过十家,不得食者不应生忧,应作是心:‘此诸长者及婆罗门,多有诸缘不与我食。又此长者、诸婆罗门,乃至未曾生心念我,况与我食?’迦葉,阿兰若比丘若能如是,于乞食中不生惊畏。
  “迦葉,阿兰若比丘乞食时,若见众生若男、若女、若童男童女乃至畜生,应于是中生慈悲心:‘我行如是精进,作如是愿:若众生见我及与我食者,皆生天上。’迦葉,阿兰若比丘,若得粗食、若得细食,受是食已应观四方,此村邑中谁贫穷者,当减此食以施与之。若见贫人所可乞食,即分半与;若不见贫者,应生是心:‘我眼所不见众生,我所得食于中好者愿施与之,我为施主,彼为受者。’
  “迦葉,阿兰若比丘乞食,得受食已持至阿兰若处,净洗手足,净沙门仪式,具一切净法,如法取草已结跏趺坐,坐已而食,心无爱著亦无贡高,无有瞋心,无浊乱心,临欲食时如是思惟:‘今此身中有八万户虫,虫得此食皆悉安乐。我今以食摄此诸虫,我得阿耨多罗三藐三菩提时,以法摄取。’迦葉,又时阿兰若比丘,食或不足,应作是念:‘我今身轻,能修忍辱,断除诸恶,少大小便;得身轻已亦得心轻,又得少睡,亦不起欲想。’应作如是思惟。迦葉,阿兰若比丘,若乞食得多应生知足想,应于食中减取一抟置净石上,如是思惟:‘有诸鸟兽能啖食者,我以施之,彼为受者。’迦葉,阿兰若比丘,食已洗钵,漱口洗手,净涤应器手拭令干,举僧伽梨,依阿兰若处行,不离本所思惟法相。
  “迦葉,阿兰若比丘行阿兰若行时,若是凡夫未得沙门果,或时虎狼来至其所,若见不应生畏,作如是念:‘我本来至阿兰若处时,已舍身命。我不应惊畏,应修慈心,离一切恶亦离怖畏。若诸虎狼断我命根,啖我身肉,当生是念:我得大利,以不坚身当得坚身。此诸虎狼我不与食,今啖我肉已身得安乐。’迦葉,阿兰若比丘行阿兰若法,应如是舍身命。
  “迦葉,阿兰若比丘行阿兰若法,若有非人,或作好色、或作恶色来至其所,于此非人不生爱心,不生瞋心。迦葉,或有曾见佛诸天来,至阿兰若所作诸问难;问难已,阿兰若比丘随力所能,随所学法为诸天说。或时诸天有深问难,阿兰若比丘若不能答,不应生于憍慢之心,应作是言:‘我不多闻,汝莫轻我。我今当勤修学佛法,或时我得通佛法已能一切答。’又应劝请诸天:‘汝等今当为我说法,我当听受。’又应如是报谢言:‘愿勿嫌也!’
  “复次,迦葉,阿兰若比丘行阿兰若法,善修阿兰若想:‘犹如草木瓦石,无主无我亦无所属;此身亦尔,无我、无命、无人、无众生、无诤讼,此法皆从缘合而生。于此法中若善思惟,我当得断一切诸见,常应思惟空、无相、无作法。’迦葉,阿兰若比丘行阿兰若法时,若草、药草及诸树林,云何和合?云何散灭?如此外物无主无我,无有我所,亦无诤讼,自生自灭,无生灭者。迦葉,如草木瓦石,无我无主亦无所属;此身亦尔,无我、无命、无人、无众生、无诤讼,从众缘生,缘离则灭,此如实中无有一法若生若灭。迦葉,如是法,阿兰若比丘至阿兰若处所应修行。迦葉,阿兰若比丘行如是法,若学声闻乘,疾得沙门果;若有障法现世不得沙门果者,不过见一佛、二佛、三佛,必定得断一切诸漏。若学菩萨乘,现世得无生法忍,得无障法,必见未来诸佛,疾成阿耨多罗三藐三菩提。”
  说此阿兰若品时,有五百比丘断一切漏,心得解脱。

乞食比丘品第六

  佛告迦葉:“云何比丘乞食?迦葉,若有比丘先安住本誓:‘我依乞食出家,我今住先誓。’彼比丘专念无有谀谄,离一切请食,离一切僧中供养,坚自庄严。乞食比丘于一切味中不应生好味想,又于上妙食中自劝其心生如是想:‘我如旃陀罗,应净身心,不应净饮食。何以故?食好食已一切为粪,臭秽不净故,我不应求好食。’如是调伏心已,若入城邑聚落次第乞食,不应生如是想:‘男子与我食非女人,女人与我食非男子,童男与我食非童女,童女与我食非童男,应得细食非粗食,应得美食非不美食,时应故与食非不故,应易得食非不易,应速得食非不速,若入人村应得恭敬非不恭敬,应得新食非宿食,应得富家食非贫家食,男子女人众应来迎我。’迦葉,乞食比丘如是不善法不应思惟。
  “迦葉,乞食比丘应如是自庄严:此是乞食常所行法,若乞食时得与不得无有忧喜,不应生于粗细食想。何以故?多有众生贪著美味,由著味故作诸恶业,恶业因缘故堕于地狱、畜生、饿鬼。若知足者不贪美味,应舍细食受取粗食,除舌著味,其心知足,得极粗食亦当知足;彼若命终生于天上,或生人中,生天上已食天美食。迦葉,如是乞食比丘,离于味爱以调伏心,若七日啖豆亦不生忧。何以故?趣活身故,我今食已足以修道,以是故食。
  “迦葉,乞食比丘,得此食分堕钵中者,如法所得,如法利养,应与梵行比丘共食此食。迦葉,乞食比丘或时有病,无有使人不能乞食,此应如是调伏其心:‘我独无侣,一身出家,法是我伴,我应念法。今我病苦,如世尊说,诸比丘应念于法。我所闻法应善思惟,云何善思惟如实观身?如实观身已,有智慧者,若独一心能得初禅,则有是处。’得初禅乐,若一日、若二日乃至七日,以禅为食,其心欢悦。迦葉,乞食比丘行如是法若不得禅,应如是勤行安住善法中,有多人所知,诸天龙神送食与之,此是离扼报故。
  “迦葉,或乞食比丘,值天大雨、或大风尘不能乞食,尔时以慈为食而自庄严,于所行法安住思惟。若二夜、三夜不得食者,应生是念:‘有多众生堕饿鬼中,作恶业故苦恼所切,乃至百岁不得一唾。我今安住诸法门中,应生是念:身心羸劣今我堪忍饥渴,勤修圣道不应退转。’
  “迦葉,乞食比丘不应亲近在家之人,男子、女人、童男、童女。迦葉,若乞食比丘令在家人,择去食中诸不净物,于坐处坐应为说法,乃至食净还受食已从坐起去。
  “迦葉,乞食比丘不应自现谀谄。云何自现谀谄?若为他人说如是言:‘我今乞得粗恶之食,又复不足与多众共食。我食少,我今饥渴身力羸劣。’迦葉,是名自现谀谄。迦葉,乞食比丘如是之事应当远离。
  “迦葉,乞食比丘于一切事应生舍心。若食堕钵中,若粗若细,若少若多,若净若不净,一切应受心无忧喜,常应净心观诸法相,趣得活身为行圣道是故受食。迦葉,乞食比丘或时入于城邑聚落次第乞食,若不得食空钵而出,应念:‘如来有大威德,舍转轮王位而行出家,断一切恶法成一切善法,入村乞食尚空钵出,况我薄福不种善根,不空钵还也?是故不应生忧。何以故?不种善根能得粗食、细食,无有是处。我不得食,或自有魔或魔所使,或魔覆蔽诸婆罗门、居士,令我乞食不得。我当勤修离于四魔,断一切烦恼。若我勤修如是道已,非魔波旬、非魔所使能作留难。’迦葉,乞食比丘应如是受持圣种。”

粪扫衣比丘品第七

  佛告迦葉:“畜粪扫衣比丘,拾粪扫物作如是想,为惭愧故,非以衣自严饰故,为障风吹日曝、蚊虻蟆子诸恶触故,安住佛教故,非求净好故。于粪扫中拾取弃物,取时应生二种想。何等二?一者、知足想,二者、易养想。复生二想:一者、无慢想,二者、持圣种想。复生二想:一者、不以严身,二者、令心净故。
  “迦葉,畜粪扫衣比丘,于粪扫中拾取弃物时,若于是处见诸亲族知识,见已即止不取,而作是念:‘此诸人辈或呵责我言:汝是不净人。’迦葉,我说是比丘不得净行。何以故?畜粪扫衣比丘,心坚如石外物不入,亦不能动故。
  “迦葉,畜粪扫衣比丘,拾粪扫中物,应净浣濯令无垢腻,浣已好染,染已作僧伽梨,善合善缀善缝善受,受已应著莫令绽坏。
  “迦葉,畜粪扫衣比丘,安住不净观中著粪扫衣,为离欲故;慈心著粪扫衣,为离瞋恚故;观十二因缘著粪扫衣,为离痴故;正思惟著粪扫衣,为断一切烦恼故;摄护诸根著粪扫衣,为知六入故;不谀谄著粪扫衣,为令诸天龙神喜悦故。
  “迦葉,何故名粪扫衣?迦葉,譬如死灰,人所不贪,不生我所心,法应除弃。迦葉,如是粪扫衣,非我、非我所,是易得,非邪命,不求他,不观他颜色,舍弃之物粪扫无异亦无所属,是故名粪扫衣。迦葉,粪扫衣是法幢,以大仙人故;是姓,以圣人故;是安住,以圣种故;是专念,以善法仪式故;是善护,以戒众故;是向门,以定众故;是安住,以慧众故;是身,以解脱众故;是顺法,以解脱知见众故。迦葉,如是畜粪扫衣得大福德,无所希求,无所贪著,能离慢心,能舍重担。
  “迦葉,若有比丘畜粪扫衣,以知足故,诸天龙鬼神贪乐欲见。迦葉,畜粪扫衣比丘若入禅定,释、梵、四天王长跪合掌,头面作礼,况余小天!迦葉,若有恶比丘,勤求衣服以严饰身,外现净行而内具足贪欲恚痴,虽作如是好严饰身,而诸天龙神不至其所礼敬供养。何以故?知此比丘勤求衣服以严饰身,不除心心数法垢,诸天知故则远舍去。
  “迦葉,汝见周那沙弥,拾不净臭秽粪扫中物,乞食已至阿耨大池欲浣濯之。尔时池边有常住诸天,皆远奉迎,头面作礼。彼诸天等皆乐净洁,而取周那沙弥所捉不净粪扫衣,而为浣之令无垢秽,又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒,入诸禅定,有大威德,是故奉迎恭敬作礼。迦葉,汝见须跋陀梵志,著净洁衣乞食已,欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面面各五里,遥遮梵志不令近池,恐以不净食及以残食污此大池。迦葉,汝今现见此事,以圣人正行威德故得是果。周那沙弥所有不净粪扫中物,而诸天取之为浣,亦以浣汁自洗其身。须跋陀梵志,去池五里不令近之。迦葉,谁闻是已,于圣法中不勤修学?彼诸圣人、诸天世人,皆来头面礼敬供养。迦葉,欲求如是圣德故,畜粪扫衣。
  “迦葉,畜粪扫衣比丘,安住圣种不应生忧,于粪扫衣应生塔想,应生世尊想,应生出世想,应生无我无我所想,如是观已著粪扫衣;应如是调伏其心,由心净故得身净,非身净故得心净。迦葉,是故当净其心,莫严饰身。何以故?由心净故,于佛法中得名梵行。迦葉,如是畜粪扫衣比丘,能如是学,则为学我,亦学于汝。
  “迦葉,若汝能畜如是粗衣,则便知足行于圣种。迦葉,汝僧伽梨若著床上、若在坐处,著忧多罗僧经行,则有千万诸天礼汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者,覆身之衣。迦葉,当知汝衣尚得如是尊重礼敬,况汝身耶!迦葉,我舍转轮王位出家学道,先所著好上妙缯衣、头罗衣、好细叠衣,诸上妙衣一切著已,我今知足行于圣种,为余人故,身舍好服畜冢间衣。若当来比丘,闻我此法即得学我。
  “迦葉,汝本有金缕上衣,我从汝索,汝持与我。迦葉,我愍汝故即为汝受,非以贪故,非以严身故。迦葉,有恶比丘不能学我,亦不学汝,为贪所覆,多畜衣钵,积聚饮食,藏举不舍,亦畜金、银、琉璃、谷、米、牛、羊、鸡、猪、驴、马、车乘、犁具,家业所须皆求畜之。迦葉,有智之人虽在于家能增善法,非痴人出家得是善分。云何智人在家能增长善法?迦葉,若有出家以袈裟绕项,无沙门行多有缘事,种种系缚求好衣食,著袈裟已,在家人见,礼敬给施衣服、饮食、卧具、汤药,来去迎送。迦葉,在家之人得如是善法,彼出家人无有是事。何以故?彼出家人多求所须,不能施他故。
  “迦葉,当来有比丘多畜衣钵,多有诸物,时彼比丘多为诸在家人,所见礼敬尊重赞叹。何以故?谓是比丘,多受他施或持与我,我有所须能时时与。迦葉,或有比丘持戒,见世过患,勤修善法,离一切漏如救头燃,其心知足少诸缘事,勤修自利,离于一切习恶缘者;而彼比丘无人往至其所,无亲近者,无礼敬尊重赞叹者。何以故?彼在家人轻躁浅薄,见现世利,不见后世利。彼在家人生如是心:‘此比丘边不得利益,用亲近为?用礼敬尊重赞叹?’为除贫穷人少善根者,宿缘应敬者。迦葉,如是人等亲近礼敬尊重赞叹,持戒比丘以为善知识。迦葉,如是说已,称可二种人意。何等二?一者、若见四圣谛,二者、若见生死过患。复有二:一者、勤行欲离四扼,二者、欲得沙门果。复有二:一者、专念业报,二者、欲知诸法相义。
  “迦葉,我今闭塞一切懈怠者门,所谓不知业、不知业报者,离善仪式者,不见后世过恶喻如金刚,见现世利、不见后世利,不生一念向解脱门者。迦葉,我今说彼恶比丘不应希望。若说如是法,若遇如是法,闻如是法已自知所行,不解深法而诽谤之,谓非佛说,是论师作,或魔所说,用教余人。彼恶比丘,如是自害亦复害他,自染垢污亦垢污他。是恶比丘,不能自利亦不利他。”
  尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,如诸佛大悲故,说专行比丘于诸法中得自在者,如来于此经中已广说竟。世尊,若有众生闻此经已,信解读诵,向如实法,当知是诸众生,已为诸佛之所摄取。”
  尔时,佛告阿难:“若有受持是经者,已于先佛种诸善根故,今欲得此经读诵通利,欲得解脱。所谓善男子、善女人,若出家学、若在家学,此法门能断诸漏,亦得涅槃。”
  阿难白佛言:“世尊,我欲受持此经,当何名此经?云何受持?”
  佛告阿难:“此经名《选择一切法宝》,亦名《安住圣种仪式》,亦名《摄取持戒者》,亦名《节解破戒者》,亦名《宝梁》,亦名《宝取》,亦名《宝藏》,亦名《诸宝法门》。”
  摩诃迦葉问大乘宝梁经竟,诸比丘众闻佛所说,欢喜奉行。

大宝积经卷第一百一十五


无尽慧菩萨会第四十五

  如是我闻:一时,佛在王舍城耆阇崛山,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,复有一万菩萨摩诃萨俱,所谓慧幢菩萨、法幢菩萨、月幢菩萨、日幢菩萨、无边幢菩萨。复有十六在家菩萨,跋陀婆罗而为上首。复有六十无比喻心菩萨摩诃萨,文殊师利而为上首。复有贤劫中一切菩萨摩诃萨,弥勒菩萨而为上首。复有六万菩萨摩诃萨,无尽慧菩萨而为上首。
  尔时,无尽慧菩萨即从坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,头面礼敬,以众宝华奉散于佛,而白佛言:“世尊,所言菩提心者,以何义故说菩提心?菩萨复以几法成就菩提心?云何是菩提心?菩提中,心不可得;心中,菩提亦不可得;离菩提,心不可得;离心,菩提亦不可得。菩提者,无色无相,不可言说;心亦无色无相,不可显示;众生亦尔,皆不可得。世尊诸法如是,当依何义而得修行?”
  佛言:“善男子,汝今谛听我说:菩提者,本无名字言说。何以故?于菩提中,名字言说不可得故,心及众生亦复如是。若如是知,名菩提心。菩提者,非过去、未来、现在心;及众生,亦非过去、未来、现在。若知此义,是名菩萨。然于其中亦不可得,于一切法都无所得,是名得菩提心。如阿罗汉得阿罗汉果,而于此中都无所得,唯除随俗说言得果,于一切法皆无所得;得菩提心亦复如是,为欲引摄初业菩萨故说菩提心,然于其中无心无心名,无菩提无菩提名,无众生无众生名,无声闻无声闻名,无独觉无独觉名,无菩萨无菩萨名,无如来无如来名,无有为无有为名,无无为无无为名,无现得无当得。
  “善男子,我今依言说如是敷演:若有诸众生,善根广大超诸众生,如须弥山出过一切,是初发心为施波罗蜜因;犹如大地善能安住一切事业,是第二发心为戒波罗蜜因;志意勇猛安受烦恼,如师子王威伏众兽身无怖畏,是第三发心为忍波罗蜜因;势力雄迅能伏烦恼,如那罗延摧伏异众,是第四发心为精进波罗蜜因;功德善根种种开发,如波利质多、俱鞞陀罗树其华开敷,是第五发心为禅波罗蜜因;除去痴暗,犹如日轮光明无边,是第六发心为般若波罗蜜因;功德意乐一切庄严皆得圆满,如大商主丰足财物,能以巧便拔众险难,是第七发心为方便波罗蜜因;障碍除灭,意乐具足如净满月,是第八发心为力波罗蜜因;佛土众生皆悉严净,善法备足所作成办,譬如贫人得无尽藏所愿圆满,是第九发心为愿波罗蜜因;福智无边犹如虚空,于法自在如转轮王已受灌顶,是第十发心为智波罗蜜因。善男子,若此十种发心修习成就,名为菩萨,名为最胜众生,无障碍众生,非下劣众生。然以实义不可得故,故于其中无众生、无心、无菩提。
  “复次,善男子,菩萨行施波罗蜜,以十法为首:一者、信根,二者、信力,三者、意乐,四者、增上意乐,五者、饶益众生,六者、大慈,七者、大悲,八者、行四摄法,九者、爱乐佛法,十者、求一切智。是为十。
  “善男子,菩萨行戒波罗蜜,以十法为首:一者、身业清净,二者、语业清净,三者、意业清净,四者、无怨害心,五者、净除恶趣,六者、远离八难,七者、超诸声闻、辟支佛地,八者、安住佛功德,九者、满诸希望,十者、成就大愿。是为十。
  “善男子,菩萨行忍波罗蜜,以十法为首:一者、舍离瞋恚,二者、不计其身,三者、不计其命,四者、信解,五者、成熟众生,六者、慈力,七者、随顺法忍,八者、甚深法忍,九者、广大胜忍,十者、破无明暗。是为十。
  “善男子,菩萨行精进波罗蜜,以十法为首:一者、随诸众生所作而作,二者、身口意业常生随喜,三者、无懈怠,四者、务进趣,五者、修正勤,六者、修念处,七者、破烦恼怨,八者、观察诸法,九者、成熟一切众生,十者、求一切智。是为十。
  “善男子,菩萨行禅波罗蜜,以十法为首:一者、安住善法,二者、心缘一境,三者、缘境等至,四者、正定,五者、禅解脱,六者、定根,七者、定力,八者、坏烦恼怨,九者、定聚圆满,十者、护法三昧。是为十。
  “善男子,菩萨行般若波罗蜜,以十法为首:一者、善观察诸阴,二者、善观察界处,三者、正见,四者、正念,五者、了知圣谛,六者、舍离诸见,七者、慧根,八者、无生法忍,九者、慧力,十者、无障碍智。是为十。
  “善男子,菩萨行方便波罗蜜,以十法为首:一者、入诸众生心行欲乐,二者、以力加诸众生,三者、大慈大悲,四者、成熟众生而无厌倦,五者、舍离声闻、辟支佛地,六者、殊胜智见,七者、修习诸波罗蜜,八者、如实观诸法,九者、摄不思议力,十者、不退转地。是为十。
  “善男子,菩萨行力波罗蜜,以十法为首:一者、知一切众生心行稠林,二者、知一切众生烦恼行稠林,三者、知一切众生意乐胜解行稠林,四者、知一切众生根行稠林,五者、知一切众生种种界行稠林,六者、知一切众生随烦恼行稠林,七者、知一切众生死生行稠林,八者、知一切众生三世业报行稠林,九者、知一切众生习气烦恼行稠林,十者、以无疲倦心成熟众生诸根行稠林。是为十。
  “善男子,菩萨行愿波罗蜜,以十法为首:一者、知一切法无生,二者、知一切法无相,三者、知一切法无灭,四者、知一切法无所有,五者、于一切法无执著,六者、知一切法无来,七者、知一切法无去,八者、知一切法无自性,九者、知一切法无初中后平等,十者、于一切法初中后无分别。是为十。
  “善男子,菩萨行智波罗蜜,以十法为首:一者、于一切法善能了知决择,二者、善能圆满白法,三者、积习菩萨无量资粮,四者、成就广大福智资粮,五者、大悲圆满,六者、入种种差别世界,七者、入一切众生诸烦恼行,八者、作意入如来境界,九者、趣入十力无畏不共佛法殊胜境界,十者、受灌顶位成就一切智最胜之相。是为十。善男子,是为诸菩萨摩诃萨行十波罗蜜皆以十法为首。
  “复次,善男子,云何为波罗蜜义?所谓明示超过一切声闻、独觉所行故,广大圆满如来智故,于有为无为不执著故,如实了知生死过故,诸未觉者悉令觉故,得如来无尽法藏故,得无碍解脱故,以布施度脱诸众生故,以持戒圆满本誓愿故,以忍辱具足端严相故,以精进究竟诸佛法故,以禅定出生四无量故,以般若灭除诸烦恼故,以方便积集诸佛法故,以愿能令佛法圆满故,以力能令众生净信故,以智具足如来一切智故,得无生法忍故,得不退转地故,净治佛刹故,成熟众生故,于菩提道场圆满一切如来智故,降伏众魔故,游四神足故,于生死、涅槃俱无住故,超过一切声闻、独觉、菩萨功德故,摧伏一切诸异论故,成就十力、四无所畏、不共佛法故,证得无上正等觉故,转十二种法轮故,如是一切是波罗蜜义。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨将住初欢喜地先有是相,见三千大千世界中,所有百千亿那由他众宝伏藏。菩萨将住第二离垢地先有是相,见三千大千世界地平如掌,无量百千亿那由他众宝莲华清净严饰。菩萨将住第三明地先有是相,见于自身被甲持杖,勇猛坚固摧伏怨敌。菩萨将住第四焰地先有是相,见四方风吹种种名华布散于地。菩萨将住第五难胜地先有是相,见于女人首戴阿提目多华鬘、婆利师迦华鬘、瞻葡迦华鬘,身佩种种众庄严具。菩萨将住第六现前地先有是相,见于华池八功德水,澄净盈满,底布金沙,宝阶四道,又于池中有优钵罗华、波头摩华、拘勿头华,复见分陀利华而为庄严,复见自身于中游戏。菩萨将住第七远行地先有是相,见于自身左右两边皆有地狱,从彼超过无所伤害。菩萨将住第八不动地先有是相,见自身两肩被师子王相,一切诸兽悉皆怖畏。菩萨将住第九善慧地先有是相,见于自身为转轮王以正法教化,为无量百千亿那由他诸王之所围绕,种种宝严鲜白之盖盖菩萨上。菩萨将住第十法云地先有是相,见于自身为真金色,具足如来三十二种大丈夫相,圆光一寻,安处高广师子之座,无量百千亿那由他梵天前后围绕,恭敬供养而听说法。善男子,菩萨摩诃萨以三昧力,显现如是十地先相。
  “复次,善男子,初地菩萨圆满施波罗蜜,二地菩萨圆满戒波罗蜜,三地菩萨圆满忍波罗蜜,四地菩萨圆满精进波罗蜜,五地菩萨圆满禅波罗蜜,六地菩萨圆满般若波罗蜜,七地菩萨圆满方便波罗蜜,八地菩萨圆满力波罗蜜,九地菩萨圆满愿波罗蜜,十地菩萨圆满智波罗蜜。
  “复次,善男子,菩萨初发心得现宝三昧,第二发心得善住三昧,第三发心得不动三昧,第四发心得不退转三昧,第五发心得宝华三昧,第六发心得日轮光明三昧,第七发心得成就一切义三昧,第八发心得智炬三昧,第九发心得现证佛法三昧,第十发心得首楞严三昧。
  “复次,善男子,菩萨于初地中得殊胜加持陀罗尼,第二地中得无能胜陀罗尼,第三地中得善住陀罗尼,第四地中得不可坏陀罗尼,第五地中得无垢陀罗尼,第六地中得智轮灯陀罗尼,第七地中得殊胜行陀罗尼,第八地中得清净分别陀罗尼,第九地中得示现无边法门陀罗尼,第十地中得无尽法藏陀罗尼。”
  尔时,会中有一天子,名无碍光明师子幢,从坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:“希有世尊!希有善逝!如是法门甚深广大,而能含摄一切佛法。”
  于是,佛告无碍光明师子幢言:“如是,如是,如汝所说。善男子,若有菩萨于此法门暂能听受,必不退转阿耨多罗三藐三菩提。何以故?彼善男子、善女人,曾种诸善根故,成熟诸善根故,得闻如是经典,为是经典之所印故。善男子,若有男子女人闻此经典,所种善根悉皆清净,当得不舍离见佛闻法、供养众僧、成熟众生,得不舍离海印陀罗尼,得不舍离出现无尽陀罗尼,得不舍离入众生欲乐心行陀罗尼,得不舍离清净日光幢陀罗尼,得不舍离无垢月光幢陀罗尼,得不舍离息一切结陀罗尼,得不舍离摧灭无边坚如金刚山烦恼陀罗尼,得不舍离入平等法性言说陀罗尼,得不舍离入真实语言音声陀罗尼,得不舍离如虚空显现无边清净印所印陀罗尼,得不舍离成就显现无边佛身陀罗尼。善男子,若菩萨成就如是诸陀罗尼,能于十方一切刹土,变现佛身教化众生;然于法性而无来去,亦复无有教化众生,于所说法不著文字平等无动,虽现身生死而无起灭,亦无少法有去来者,了知诸行本来寂静安住佛法。何以故?彼一切诸法无分别故。”
  说是法时,众中三万菩萨得无生法忍,无量菩萨于阿耨多罗三藐三菩提获不退转,无量众生发菩提心,无量比丘得法眼净。佛说此经已,无尽慧菩萨,及诸比丘,世间天、人、阿修罗、乾闼婆等,皆大欢喜,信受奉行。

文殊说般若会第四十六之一

  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘僧满足千人,菩萨摩诃萨十千人俱——以大庄严而自庄严,皆悉已住不退转地,其名曰:弥勒菩萨、文殊师利菩萨、无碍辩菩萨、不舍担菩萨,与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时从其住处,来诣佛所在外而立。
  尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦葉、摩诃迦栴延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所在外而立。佛知众会皆悉集已。
  尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
  舍利弗白佛言:“世尊,文殊师利童真菩萨,先已至此住门外立,我实于后晚来到耳!”
  尔时,世尊问文殊师利:“汝实先来到此住处,欲见如来耶?”
  文殊师利即白佛言:“如是,世尊,我实来此欲见如来。何以故?我乐正观利益众生。我观如来如如相、不异相,不动相、不作相,无生相、无灭相,不有相、不无相,不在方、不离方,非三世、非不三世,非二相、非不二相,非垢相、非净相,以如是等正观如来利益众生。”
  佛告文殊师利:“若能如是见于如来,心无所取、亦无不取,非积聚、非不积聚。”
  尔时,舍利弗语文殊师利言:“若能如是,如汝所说见如来者,甚为希有!为一切众生故见于如来,而心不取众生之相;化一切众生向于涅槃,而亦不取向于涅槃相;为一切众生发大庄严,而心不见庄严之相。”
  尔时,文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言:“如是,如是,如汝所说。虽为一切众生发大庄严,心恒不见有众生相;为一切众生发大庄严,而众生界亦不增不减。假使一佛住世,若一劫若过一劫,如此一佛世界,复有无量无边恒河沙诸佛,如是一一佛,若一劫若过一劫,昼夜说法心不暂息,各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃,而众生界亦不增不减;乃至十方诸佛世界亦复如是,一一诸佛说法教化,各度无量恒河沙众生皆入涅槃,于众生界亦不增不减。何以故?众生定相不可得故,是故众生界不增不减。”
  舍利弗复语文殊师利言:“若众生界不增不减,何以故菩萨为诸众生,求阿耨多罗三藐三菩提,常行说法?”
  文殊师利白佛言:“若诸众生悉空相者,亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提,亦无众生而为说法。何以故?我说法中无有一法当可得故。”
  尔时,佛告文殊师利:“若无众生,云何说有众生及众生界?”
  文殊师利言:“众生界相如诸佛界。”
  又问:“众生界者是有量耶?”
  答曰:“众生界量如佛界量。”
  又问:“众生界量有处所不?”
  答曰:“众生界量不可思议。”
  又问:“众生界相为有住不?”
  答曰:“众生无住,犹如空住。”
  佛告文殊师利:“如是修般若波罗蜜时,当云何住般若波罗蜜?”
  文殊师利言:“以不住法为住般若波罗蜜。”
  佛复问文殊师利:“云何不住法名住般若波罗蜜?”
  文殊师利言:“以无住相即住般若波罗蜜。”
  佛复告文殊师利:“如是住般若波罗蜜时,是诸善根,云何增长?云何损减?”
  文殊师利言:“若能如是住般若波罗蜜,于诸善根无增无减,于一切法亦无增无减,是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊,如是修般若波罗蜜,则不舍凡夫法,亦不取贤圣法。何以故?般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜,亦不见涅槃可乐、生死可厌。何以故?不见生死,况复厌离?不见涅槃,何况乐著?如是修般若波罗蜜,不见垢恼可舍,亦不见功德可取,于一切法心无增减。何以故?不见法界有增减故。世尊,若能如是,是名修般若波罗蜜。世尊,不见诸法有生有灭,是修般若波罗蜜。世尊,不见诸法有增有减,是修般若波罗蜜。世尊,心无希取,不见法相有可取者,是修般若波罗蜜。世尊,不见好丑,不生高下,不作取舍。何以故?法无好丑,离诸相故;法无高下,等法性故;法无取舍,住实际故,是修般若波罗蜜。”
  佛告文殊师利:“是诸佛法得不胜乎?”
  文殊师利言:“我不见诸法有胜如相,如来自觉一切法空是可证知。”
  佛告文殊师利:“如是,如是,如来正觉自证空法。”
  文殊师利白佛言:“世尊,是空法中当有胜如而可得耶?”
  佛言:“善哉!善哉!文殊师利,如汝所说是真法乎?”谓文殊师利言:“阿耨多罗是名佛法。”
  文殊师利言:“如佛所说,阿耨多罗是名佛法。何以故?无法可得名阿耨多罗。”
  文殊师利言:“如是修般若波罗蜜,不名法器,非化凡夫法,亦非佛法,非增长法,是修般若波罗蜜。复次,世尊,修般若波罗蜜时,不见有法可分别思惟。”
  佛告文殊师利:“汝于佛法不思惟耶?”
  文殊师利言:“不也,世尊。如我思惟不见佛法,亦不可分别是凡夫法、是声闻法、是辟支佛法,如是名为无上佛法。复次,修般若波罗蜜时,不见凡夫相,不见佛法相,不见诸法有决定相,是为修般若波罗蜜。复次,修般若波罗蜜时,不见欲界,不见色界,不见无色界,不见寂灭界。何以故?不见有法是尽灭相,是修般若波罗蜜。复次,修般若波罗蜜时,不见作恩者,不见报恩者,思惟二相心无分别,是修般若波罗蜜。复次,修般若波罗蜜时,不见般若波罗蜜。复次,修般若波罗蜜时,不见是佛法可取,不见是凡夫法可舍,是修般若波罗蜜。复次,修般若波罗蜜时,不见凡夫法可灭,亦不见佛法而心证知,是修般若波罗蜜。”
  佛告文殊师利:“善哉!善哉!汝能如是善说甚深般若波罗蜜相,是诸菩萨摩诃萨所学法印;乃至声闻、缘觉学无学人,亦当不离是印而修道果。”
  佛告文殊师利:“若人得闻是法不惊不畏者,不从千佛所种诸善根,乃至百千万亿佛所久植德本,乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。”
  文殊师利白佛言:“世尊,我今更说般若波罗蜜义。”
  佛言:“便说。”
  “世尊,修般若波罗蜜时,不见法是应住、是不应住,亦不见境界可取舍相。何以故?如诸如来不见一切法境界相故,乃至不见诸佛境界,况取声闻、缘觉、凡夫境界?不取思议相,亦不取不思议相,不见诸法有若干相,自证空法不可思议,如是菩萨摩诃萨,皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根,乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次,修行般若波罗蜜时,不见缚、不见解,而于凡夫乃至三乘不见差别相,是修般若波罗蜜。”
  佛告文殊师利:“汝已供养几所诸佛?”
  文殊师利言:“我及诸佛如幻化相,不见供养及与受者。”
  佛告文殊师利:“汝今可不住佛乘耶?”
  文殊师利言:“如我思惟不见一法,云何当得住于佛乘?”
  佛言:“文殊师利,汝不得佛乘乎?”
  文殊师利言:“如佛乘者,但有名字,非可得亦不可见,我云何得?”
  佛言:“文殊师利,汝得无碍智乎?”
  文殊师利言:“我即无碍,云何以无碍而得无碍?”
  佛言:“汝坐道场乎?”
  文殊师利言:“一切如来不坐道场,我今云何独坐道场?何以故?现见诸法住实际故。”
  佛言:“云何名实际?”
  文殊师利言:“身见等是实际。”
  佛言:“云何身见是实际?”
  文殊师利言:“身见如相,非实非不实,不来不去,亦身非身,是名实际。”
  舍利弗白佛言:“世尊,若于斯义谛了决定,是名菩萨摩诃萨,何以故?能闻如是甚深般若波罗蜜相,心不惊不怖、不没不悔。”
  弥勒菩萨白佛言:“世尊,得闻如是般若波罗蜜,具足法相,是即近于佛坐。何以故?如来现觉此法相故。”
  文殊师利白佛言:“世尊,得闻甚深般若波罗蜜,能不惊不怖、不没不悔,当知此人即是见佛。”
  尔时,复有无相优婆夷白佛言:“世尊,凡夫法、声闻法、辟支佛法、佛法,是诸法皆无相,是故于所从闻般若波罗蜜,皆不惊不怖、不没不悔。何以故?一切诸法本无相故。”
  佛告舍利弗:“善男子、善女人若闻如是甚深般若波罗蜜,心得决定,不惊不怖、不没不悔,当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜,不惊不怖,信乐听受,欢欣不厌,是即具足檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,亦能为他显示分别,如说修行。”
  佛告文殊师利:“汝观何义,为得阿耨多罗三藐三菩提,住阿耨多罗三藐三菩提?”
  文殊师利言:“我无得阿耨多罗三藐三菩提,我不住佛乘,云何当得阿耨多罗三藐三菩提?如我所说即菩提相。”
  佛赞文殊师利言:“善哉!善哉!汝能于是甚深法中,巧说斯义。汝于先佛久种善根,以无相法净修梵行。”
  文殊师利言:“若见有相则言无相,我今不见有相,亦不见无相,云何而言以无相法净修梵行?”
  佛告文殊师利:“汝见声闻戒耶?”
  答曰:“见。”
  佛言:“汝云何见?”
  文殊师利言:“我不作凡夫见、不作圣人见,不作学见、不作无学见,不作大见、不作小见,不作调伏见、不作不调伏见,非见、非不见。”
  舍利弗语文殊师利言:“汝今如是观声闻乘,若观佛乘,当复云何?”
  文殊师利言:“不见菩萨法,不见修行菩提及证菩提者。”
  舍利弗语文殊师利言:“云何名佛?云何观佛?”
  文殊师利言:“云何为我?”
  舍利弗言:“我者但有名字,名字相空。”
  文殊师利言:“如是,如是,如我但有名字,佛亦但有名字,名字相空即是菩提,不以名字而求菩提,菩提之相无言无说。何以故?言说、菩提二俱空故。复次,舍利弗,汝问云何名佛,云何观佛者,不生不灭,不来不去,非名非相,是名为佛。如自观身实相,观佛亦然,唯有智者,乃能知耳!是名观佛。”

 

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