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野有雅兰的博客

质朴、自然、不事雕琢,内心浪漫,与世无争,强调个性而不张扬。

 
 
 

日志

 
 

2014年06月14日  

2014-06-14 20:28:32|  分类: 佛学智慧 |  标签: |举报 |字号 订阅

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善灭嫉 福无量
文/见潇法师 

  嫉妒常伴随分别计较而来。嫉者妒也,谓见他人荣富,心生妒忌也;或妒贤嫉能,自是他非,见人修善而不欢喜,故不能学如来正法,是名嫉妒重障。三千多年前,佛陀悟到“一切众生皆具如来智慧德相,但以妄想执着而不证得。”众生因不能自信己性,障蔽本具清净之心,故舍本逐末,迷于心外,流浪诸有。其实心性亦不离因果,嫉妒之心往往由果上的分别计较而生,若能明了因果,于因上努力,自然不会为境所苦,妄生忧恼。 

  昔日佛在鹿野苑时,有一宰相非常富有,却无子息,于是来到恒伽河边求神赐子,不久果然生下一子,取名为“恒伽达”。宰相全家的忧喜盼望,全系在这个端正聪敏的孩子身上。然而恒伽达年渐成长,却请求双亲让他出家修行,宰相不敢置信地说:“我这么大的家业,别人求之不得,你是我唯一的继承人,怎能辜负我们的期望呢?只要我还有一口气在,绝不让你任性而为。” 

  恒伽达非常惆怅,想到今生若不能求得究竟解脱之道,生命的意义何在?于是他来到河边一跃而下,准备寻死,却立刻被风浪打到岸上;他又走到崖畔纵身而下,竟也毫发无伤;他又试图饮毒,依然平安无事……这时,他看到皇后及彩女们出宫游玩,正在森林园池中戏水,心想:“触犯王法,一定会被处死。”于是他大胆地一把抱走仕女们的衣裳。果然,士兵们发现以后,马上禀告阿阇世王,国王大发雷霆,亲自出马,取弓箭射杀恒伽达。不可思议的是,一支支利箭都反射向自己,国王惊怖地抛下弓箭,大喝:“你到底是神是鬼?”恒伽达无辜地回答:“我既非天龙亦非鬼神,只是个一心想求出家的凡人,请国王怜愍我,成全我一片挚诚。” 

  于是阿阇世王带着恒伽达来到精舍,请佛听许出家,并且请示恒伽达如此殊胜不受横难的因缘。佛陀开示大众:无数世以前,有一国王和嫔妃们在园林中游玩,彩女们欣然而歌,正好有一年轻人经过,不自觉地与之唱和,音声异常美妙。被冷落在旁的国王万分嫉妒,于是命令手下捉拿此人,并予以处死。当时有一大臣劝谏国王:“瞋嫉之害实非一国之福。古来仁君常愍念天下苍生,以百姓之乐为乐,以生民之忧为忧。国王,请您三思啊!”大臣这一番忠言,终于平息了国王炽盛的妒火,也及时挽回了年轻人的一命。佛陀告诉众人:“这个贤臣就是今生的恒伽达,由于他能善灭瞋嫉之火,救人一命,因此世世富贵长寿,今生得值佛世,出家行道得证圣果。”

  众生的心常在计较分别之中,于是有爱、有恚、有怖、有痴,如《三藏法数》云:“见他所得利养,妄起贪爱,而复憎嫉,是以离于菩萨行也。”众生因耽着利养,心无厌足,若见他荣,即起妒心,广行不善,由此则招未来苦果,不得解脱,是名嫉结。亦因覆盖本自清净自性,障慈仁为业,故常不欣悦,令心忧戚,不安隐住。因此,若能见他人获得恭敬、供养、尊重、赞叹、可爱及余资具时,常生随喜赞叹之心,便能化除心中的嫉、恚、痴三毒,转恶为善,获无量功德。 
 
护念
文/见绮法师    

  佛菩萨视众生如子,愿拔众生一切苦,令诸众生毕竟大乐。护念之心如维摩诘居士为度化众生,示现病疾,以大悲心言:“以一切众生病,是故我病;若一切众生不病,则我病灭,所以者何?菩萨为众生故入生死,有生死则有病。若众生得离病者,则菩萨无复病。”

  人有老、病、死等诸苦,无人可免。菩萨为度化众生,善巧方便,以同理心摄化众生,深入社会各阶层中,在契机契缘的情况下先取得认同感,再接引入佛门,使其认识生命的真正意义。如观世音菩萨发大悲心,闻声救苦,应以何身得度者,即现何身而为说法,以方便因缘循循善诱。

  佛陀的弟子尼提未出家前是位拾粪人,佛陀观其得度因缘已具足,便前去度化。当时尼提正拿着盛满便溺的瓦罐准备到城外倾倒、掩埋,远远地望见佛陀朝自己走来,自惭形秽,立刻避道而行。佛陀对尼提说:“四姓百川皆流入大海,在吾法中并无贵贱。你为众人除污粪,而我也是为众生除去污秽、毒物,我们都是为众生服务。”尼提听闻开示后,萌生出家的愿心,正式成为佛陀的弟子。

  老子云:“是以圣人抱一为天下式。”圣人待人处世都是将心比心,一视同仁,无人相、我相、众生相的分别。所以,护念不仅是护念自己,也是护念他人,是不分善、恶、冤、亲、有缘、无缘。修菩萨行不仅是护持正法,断恶修善,更以度化有情为己任,令其离诸苦恼,解脱自在,是护念他人的更深一层展现。人人若能如此落实,社会必定和谐安乐,必能早日实现人间净土之理想。 
 
“善护念”就是修行 

◎邹相

在佛经里记载着这样一个故事:有一位叫掬提的生意人,老实善良,而且信奉佛法。他的儿子优婆掬提,自幼聪颖,颇具慧根。儿子长大成人后,掬提居士就将自己开设的一家店铺交由儿子接管。他则专心修学佛法,精进用功。

有一天,掬提居士对一位证得罗汉果的比丘说:“尊者!我很期待儿子能进入佛门,修学佛法。”比丘说:“难得你有这份心,我会让他有机会接近‘三宝’。”之后,比丘就到优婆掬提的店里随缘度化,解说佛陀的教法。优婆掬提闻听后欣喜不已,犹如醍醐灌顶般受益无穷,于是便说:“我如何才能进入佛门,真正修行呢?”

比丘便说:“你要照顾好你的心,心念如果能达到善良、慈爱与平静的境界,就是修行了。” 优婆掬提问道:“心念无影无形,要如何照顾呢?又如何来区分哪一种心念是好?哪一种心念是坏呢?”比丘笑着答道:“你可以用黑豆和白豆来试验心中的善念或恶念。一天中若起善念,就放一粒白豆,如果生起恶念,就放一粒黑豆。黑豆减少,白豆增加,就表示善念提高了,反之,则表示恶念增多、烦恼增多了。”

于是,优婆掬提就按照比丘的教法,把他的店铺当做修行的道场,用心关照自己的心念。有人来买东西,他就生起欢喜心,热情招待客人。让客人感到愉悦后,他就放一粒白豆。遇到较劲儿的客人,使得他对其生起厌恶与嗔恨心时,他就放一粒黑豆。一天下来,若是黑豆比白豆的数量多,他就激励自己,要好好用心。随着每天白豆数量的增多,黑豆数量的减少,优婆掬提的心念就开始平定下来。渐渐地,黑豆甚至完全消失。

这则故事里,那位证得罗汉果的比丘以“黑豆与白豆的增减”来应机说法,最终度化了优婆掬提,使他更加笃信佛法,精进修行。佛有八万四千法门,门门都是为了顺应众生根机而施教,就如同“因材施教”一般,引导众生在修学佛法的路上找到适合自己的法门。“白豆和黑豆”的故事,则是向我们传递一个启示:“善护念”就是修行。

心念是修行的关键,一个人的成功或失败甚至就在一念之间。佛教念佛法门提出“一念生,一念死”的殊胜因缘,若能照顾好自心,保持一颗平常心,不应外境而生逆转心,如如不动,就会时时处在宁静之境。反之,若易被外境所动,不能照顾自心,不能照顾念头,就易被无名烦恼占据心灵,而生无穷的慨叹。

“善护念”就是修行,这要求修佛之人“外息诸缘,内心无喘”,“动身而不动心”,唯此才能“心如墙壁,可以入道”。时下,市场经济的浪潮席卷一切,即便是早年偏僻静谧的寺庙也受其影响,能够坚守佛法、一心用功办道的佛子亦在减少。若我们为世风所扰,则难以守住那份本真之心,又怎能“善护念”呢?同样,在家人也好,出家人也罢,都逃不脱生、老、病、死,又有几人能在面对人生的“八苦”时,做到“心无挂碍”、“心无所住”呢?于是,对照顾心念的要求就应运而生了,能够护住你的念头,能够护住你的善念,就能在修行路上“无有恐怖”。

“善护念”就是修行,这要求修佛之人谨守三无漏学,削减“贪嗔痴慢疑”之流毒,在任何环境都能欢喜自在。就像一个新戒比丘,在刚刚受戒之际大都心生欢喜,愿“尽此一报身,同生极乐国”,并立下“地狱未空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提”的宏愿。但随着在寺院生活时间的推进,他会渐渐感觉到青灯古佛、萧条清冷的难熬;一旦有了对佛法教义的初步了解,他可能对佛法心生疑虑,陷入“我执”之中而不能自拔……若能“善护念”,又岂会被无名与执念所迷惑呢?

不管儒家、佛家、道家,以及其他一切的宗教,人类一切的修养方法,都是这三个字──善护念。好好照应你的心念,起心动念,都要好好照应你自己的思想。如果你的心念坏了,只想修成功有了神通,手一伸,银行支票就来了,或是有些年轻人,想得神通,就看见佛菩萨了,将来到月球不要订位子,因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学佛打坐是错误的。你看佛!多么平淡,穿衣服,洗澡,打坐,很平常,决不是幻想,决不乱来,也不带一点宗教的气息,然后教我们修养的重点就是“善护念”。(南怀瑾《金刚经说什么》)

“善护念”的“念”就是佛教里提到的“四念处”,即“念身”、“念受”、“念心”、“念法”。“念心”在“四念处”里非常重要,随时念这个心,知道了这个念头,就是“善护念”。我们的身心很重要,念身,此身无常;念心,我们的思想是生灭的,是靠不住的,一个念头起来立刻就过去了,去追这个念头,把它当作是实在的心,是错误的,因为这个思想每一秒钟都在变动,都在远去。

“菩萨应如是布施,不住于相”,佛陀说菩萨,是名菩萨,即非菩萨。“善护念”是佛陀为众说法所开启的方便法门,“善护念”就是修行,唯有把握住现在,把握住此时此刻去付出,去精进,才是修福积德之举,才是真正的修行。

(邹相,2010-2-2于郑州,刊载于《正信》2010年春之卷)

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