注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

野有雅兰的博客

质朴、自然、不事雕琢,内心浪漫,与世无争,强调个性而不张扬。

 
 
 

日志

 
 

阿含经和生活禅修---06大海  

2014-11-16 17:35:59|  分类: 南传佛教佛经故事 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

大海

林崇安教授

【前言】

假日许多游客到垦丁走走,看到蓝天碧海,觉得多么令人心旷神怡,但是讨海生活的人,所知道的是大海的神秘和人的渺小,因而心存敬畏;古代出海寻宝的商人,更是知道大海的威力和无情,大海中除了有巨大的波涛、强大的漩涡和暗流,还传说有凶猛的海兽和吃人的罗剎女鬼,因而只有成群结队才敢出海寻宝。所以,一般人认为最难越渡的,就是「汪洋大海」,但是佛陀不认为如此。

【佛陀在阿含的开示】

有一时期,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。园内有上千的比丘们在这儿禅修着。每到黄昏的时候,比丘们都聚集在佛陀的面前,聆听开示。这一天,佛陀说: 一般人所说的大海,是愚夫所说的,不是圣者所说的,愚夫所说的大海,只不过是大小水的聚集而已。

佛陀直接指出,外在的「汪洋大海」不过是小水池罢了,那么,什么是圣者所说的大海呢?佛陀接着说: 眼是人大海,彼色为涛波,若能堪忍色涛波者,得度眼大海,竟于涛波,洄澓诸水、恶虫、罗剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意,是人大海,声、香、味、触、法为涛波,若堪忍彼法涛波,得度于意海,竟于涛波,洄澓恶虫、罗剎女鬼。

这意思是说,人的眼根才是真正的「大海」,眼睛所看见的色境就是海里的波涛。为什么呢?因为人们的眼睛一看到美丽的色境,内心就生起波涛汹涌的贪爱,此时岂非掉入了漩涡?一看到自己不喜欢的对象,内心就生起厌恶和排斥的心理,此时岂非被凶猛的海兽和罗剎女鬼吃掉了?这种根深蒂固的贪爱和嗔恨的习性,有几个人能越渡过去?所以佛陀说,眼睛才是真正难以越渡的大海。唯有能够禁得起色境波涛的冲击的人,才能渡过眼睛的大海,脱离了漩涡、凶猛的海兽和吃人的罗剎女鬼等险境。所以,想要渡过眼睛的大海和色境的波涛,比一般愚夫所说的大海困难多了。


同样地,耳、鼻、舌、身、意等五根是人的大海,人们所接触到的声境、香境、味境、触境、法境等五境就是大海的波涛。谁不想耳根听到美言,鼻根闻到幽香,舌根尝到美味,身根触到柔软的东西,意根觉知可意的境界呢?唯有能够禁得起声境、香境、味境、触境、法境等波涛冲击的人,才能渡过耳、鼻、舌、身、意等五根的大海,才能脱离漩涡、凶猛的海兽和吃人的罗剎女鬼等险境。所以,想要渡过耳、鼻、舌、身、意的大海和声、香、味、触、法的波涛,比一般愚夫所说的大海困难多了。最后,佛陀以偈颂作结语:

大海巨涛波,恶虫罗剎怖,难度而能度,集离永无余。
能断一切苦,不复受余有,永之般涅槃,不复还放逸。

这意思是说,大海里有巨大的波涛,其中有令人怖畏的恶虫、罗剎;同样的,非常难渡的生死大海若能渡过,便能出离所有一切险恶的集聚而没有残余,能断灭一切的苦厄,不再生死流转,永远处在涅槃的境地,不再回到懈怠放逸了。 佛陀讲完经后,所有听讲的比丘们都高高兴兴地遵行佛陀的教导。以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第217经。

【一些省思】

众生眼中的「汪洋大海」和圣者眼中的「生死大海」,有三项的不同:性质的不同、沉溺的不同、越渡的不同。

(一)性质的不同

A汪洋大海只是由色蕴所构成而已。
B生死大海则是由六根或身心五蕴(色、受、想、行、识)所构成,所以性质更为复杂,更难越渡。

(二)沉溺的不同

A1汪洋大海中只有畜生或人类在其中沉溺而已。
B1生死大海则有六道众生在其中沉溺,此中包含欲界、色界、无色界的天人,所以沉溺的种类更为复杂,更难越渡。
A2于汪洋大海中,只是由于身体的行为而沉溺其中。
B2于生死大海中,除了由于身体的行为外还有由语和意的行为而沉溺其中,由贪、瞋、痴而沉溺其中,由生老病死等众苦而沉溺其中。所以沉溺的原因更为复杂,更难越渡。
A3于汪洋大海中,被沉溺的动物只是这短暂的一时而已,鱼类等生活在其中也不过是暂时的一生。
B3于生死大海中,在家的凡夫,如果没有厌离众苦和脱离烦恼之心,则生生世世将一直沉溺其中;诸出家众,如果生起错误的寻思分别,令心扰乱,也将长时沈溺生死大海中;外道出家众被邪见和烦恼所系,更是长时沈溺生死大海中。所以,沈溺生死大海的时间甚为久远,难以越渡。

(三)越渡的不同

A汪洋大海:一般尚未离欲的凡夫以及圣者,依靠轮船等外在设备都是可以越渡过去。
B生死大海,则有三种不同层次的情况:
B1尚未离欲的凡夫,由于贪着于色、声、香、味、触的可爱境界而不能越渡生死大海。
B2依靠修习禅定,已经达到离欲的凡夫,只压伏欲界的贪爱,但仍粘着于意根所识的可爱法境,还没有生起内观的智慧,还没有破除我执,因而不能越渡生死大海。
B3内道的有学圣者,已经生起内观的智慧,对六根和六境遍知为苦,于六根大海中,很快就能依次越渡如同波涛漩涡的粗重烦恼,越渡如同凶猛海兽的乱心烦恼,越渡如同罗剎女鬼的世间利养恭敬的烦恼,最后将到达生死大海的彼岸,成为无学的圣者。

【结语】

二千五百年前佛陀对众生的开示,仍然生动地保留在《阿含经》中,当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼;当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。佛陀所教导的正法是适用于每一个人的。佛陀指出,一般众生只知道往外看,例如,只看到大海的威力和波涛的汹涌,但是从来不知道往内看,从来没有看到时时发生在自己眼、耳、鼻、舌等六根内,所产生的威力更大更猛的爱恨波涛,因而不断在生死大海中,尝尽轮回之苦。所以,唯有往内好好看清自己日常生活中所浮现出来的贪爱和瞋恨的波涛,并且以内观的智慧将之降服,如此才有可能抵达安详的彼岸。(《人乘季刊》29卷,第4期,2008)

 


守田人和国王

林崇安教授

【前言】

一般人都认为宗教是「劝人为善」。这只是一个粗浅的看法,因为追究起来,善本身就有不同的层次,其间的差异非常的大,就像教育一样,小学教育和大学研究所的教育,二者的训练方式和重点就有所不同。佛法是站在究竟灭苦的立场来看待「善」的问题。善的问题也就是道德的问题,佛法将之归类到三学中的「戒学」,如理而合法的,称之为「律仪」,不如理、不合法的,称之为「非律仪」。为何众生会做出「非律仪」的行为呢?这是由于不能守护好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。这六根和外境接触后会生起种种善恶的心理,所以这六根又称做「六触入处」。为了使众生达成究竟的灭苦,佛陀引导众生从「非律仪」走向「世间律仪」,再从「世间律仪」走向「出世间律仪」。由于佛陀能够善巧地引导众生一步步达成究竟的灭苦,所以被称做「天人师」。以下举例说明佛陀如何以譬喻讲解不同层次的「律仪」。

【佛陀在阿含的教导】

有一时期,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。园内有比丘们在这儿修行着。每到黄昏的时候,比丘们都聚集在佛陀的面前,聆听开示。这一天,佛陀说:

如果有比丘或比丘尼,眼根于色境生起眼识时,种种因缘产生了欲望、贪求、亲昵、爱念、或者决定附着之处,便应好好防护自己的心。为什么呢?因为这些是令人恐怖畏惧的险道,有障碍、有艰难。这些是恶人所依靠的,不是善人所依靠的,所以自己应该加以防护。耳根、鼻根、舌根、身根、意根,也是如此。

这儿佛陀直接指出,当一个人的眼睛看到色境生起眼识时,如果顺乎己意的就生起贪爱和执着,逆乎己意的就生起嗔心和执着,这种以习性直接反应出爱恨的心理,就是恶人所依靠的险道,这就是「非律仪」,这种心理是不对的,应该加以防护。同样的,耳根听到声音、鼻根闻到香气、舌根尝到味道、身根碰到东西、意根想到种种的事时,如果生起贪爱和生气,依着习性放任自己的好恶,这种行为就是「非律仪」,应该加以防护。佛陀接着用譬喻来说明:

就好比田里有好的禾苗,可是守田人却懒惰放逸,让关在栏中的牛跑出来偷吃禾苗。愚痴的凡夫也像这样,六触入处……乃至于懒惰放逸。如果田里有好的禾苗,守田人应内心不懒惰放逸,不使关在栏里的牛只出来偷吃,假设走进田里,就将它驱赶出来。 所谓我们的心、意、识,多闻的圣弟子面对五欲功德(色、声、香、味、触)应当好好地加以守护,尽心止息贪爱、执着。

这儿佛陀用譬喻来说明,守田人放任牛只偷吃禾苗是不对的,好好守护牛只才是正确的行为。同样的,修行者要好好守护自己的六根(六触入处),不可以对色、声、香、味、触等对象生起贪爱和执着。这种以「阻止」的方式来守护,便是「粗品的世间律仪」。佛陀认为这样的训练是修行的起步,还要更上一层,所以接着说:

「如果田里有好禾苗,守田人能不懒惰放逸,看见栏中的牛跑进田里去,就立即左手牵着牛鼻,右手拿着木杖,捶打全身,驱赶出田。比丘们!你们如何想呢?牛只遭捶打的苦痛后,从村庄至住宅,从住宅到村庄,还会像以前那样跑去偷吃田里的禾苗吗?」 比丘们回答说:「不会的,世尊!为什么呢?因为它想起以前进入田里遭受捶杖痛苦的缘故。」 世尊说:「比丘们!对我们的心、意、识,也应像这样,多闻的圣弟子对于六触入处要极生厌离、恐怖,安住内心,制伏此心,系念于一处。」

这意思是说,修行者遵守戒律时,还要运用智慧观察:「恶行之后便是苦果」,违背戒律后所得的利益甚少,所得的苦果甚多,因而不再行恶,就像牛只知道偷吃禾苗后便会得到捶杖的痛苦,这种透过如理的思考而懂得守戒,便是「中品的世间律仪」。但是佛陀认为这样的训练还不够,还要进一步观察人间欲界的贪爱都是短暂而无常的,所以修行者对于自己的六根(六触入处)和人间的五欲要生起厌离、畏怖,要修习禅定,制伏此心,系念一处,得到色界或无色界的安乐和宁静。修行者
用色界或无色界的定心,制伏欲界的爱恨心理,这些心理一时不会现行了,这样就拥有「细品的世间律仪」。一个能遵守「世间律仪」的人,就像是好的守田人,以世间的标准,算得上是善人了。但是,佛陀认为训练到此还是不够,所以,继续以譬喻来说法:

过去世时,有一位国王听到未曾听过的美妙琴声,生起了非常爱乐、贪着的心理,便问大臣说:『这是什么声音?令人非常爱乐!』
大臣回答说:『这是琴声。』
国王告诉大臣说:『去把那个声音取来。』
大臣接受命令,立即前往取琴过来,报告国王说:『大王!这就是发出好听声音的琴。』
国王告诉大臣说:『我不用这琴,去取先前听见的可爱的琴声来。』


大臣回答说:『这琴是由众多的部份组合而成的,有琴柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮,并有善巧弹琴的人弹它,具备众多的因素,才能发出美妙的声音,不是各部份组合不齐而会有音声的。刚才所听到的琴声,久已过去,也转而灭尽了,不可能再把它取来。』


这时,大王这样说:『咄!何必用虚伪不实的东西!世间的琴就是虚伪不实的东西,它使得世人沉迷、贪着。你现在就把这琴拿出去,一片片的加以析破,丢弃到各方。』
大臣接受命令,将琴析为百份,丢弃到各处。

佛陀这一譬喻是说,有的修行人不断的禅修,已经压伏欲界的贪爱,获得寂止(奢摩他),生起禅定之乐,但是却粘着在禅定的快乐之中,就像国王最初迷于琴声的美妙之中一样。为了破除这一迷恋之心,就要像大臣一样,看清美妙的琴声,是由众多的部份组合而成的。禅修者要以内观(毗钵舍那)的智慧,仔细观察禅定中的快乐感受,都是缘生而无常、无我的。当禅修者以智慧如是观察时,仍是属于上品世间律仪,还要努力达成止观双运,生起平等的正智,如实通达身心的无我,所以,佛陀继续说:

如是比丘们!对色身、感受、想、思和欲求,要知道这些身心现象都是无常、有为、心愿所造、因缘所产生的,原先说这些『是我,是我所有』,而今看清这些都不是我、我所有。比丘们!应该生起这样的平等正智,如实观察这些身心现象。

此处禅修者要以智慧看清:
(1)从初禅到第四禅,所有的感受都是依于色身的。
(2)从初禅到灭尽定之间,大多会有「想和感受」的现行。
(3)将来所有感受的因,都是来自思、欲求和心愿。


如是观察从初禅到非想非非想处的一切法,都是缘生而无常、无我。经由不放逸力,禅修者生起平等的正智后,如实通达圣谛,当下永断「见道所断的烦恼」,破除我、我所执,获得出世间的「有学律仪」;获得有学律仪后,禅修者继续用功,再以平等的正智灭除一切「修道所断的烦恼」后,便证得出世间的「无学律仪」。证得「无学律仪」后,没有比这更高的律仪了。佛陀的指引众生,便是要达到这一究竟的层次,到达这一层次后拔除了所有的烦恼,超越了生死,不再轮回于苦海之中了。 佛陀讲完经后,所有听讲的比丘们都高高兴兴地遵行佛陀的教导。以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第1169经。

【结语】


二千五百年前佛陀对众生的开示,仍然生动地保留在《阿含经》中,当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼;当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。佛陀所教导的正法是适用于每一个人的。众生眼中的「律仪」和佛陀眼中的「律仪」,是有深浅的不同。「粗品的世间律仪」,是来自听闻力。「中品的世间律仪」,是来自思维力。「细品的世间律仪」,是来自世间的修习力(指止或禅定)。「有学的律仪」和「无学的律仪」,是来自出世间的修习力(指止观双运)。一个能遵守「粗品和中品」世间律仪的人,以世间的标准,算得上是善人了。但佛陀指出,即使能遵守「细品」的世间律仪,仍然是处在生死轮回的苦海之中。所以,佛弟子们应往上致力于「无学的律仪」,这样才能解决生死的问题。(《人乘季刊》29卷,第5期,2008)

 


狗儿和斑色鸟

林崇安教授

【前言】

在今日繁忙的生活中,大家都想远离烦恼和痛苦,有的人懂得利用休假恢复身心,但是一回到工作,又是一样紧张,如何从根解决这这问题呢?佛陀指出,一切的问题都是来自身和心,要想远离烦恼和痛苦就要面对自己当下的身和心,看清烦恼和痛苦的来源,才能解决这一问题面。为了使众生看清自己的身和心,佛陀把身心再分解为色、受、想、行、识等五蕴来观察,此中,色蕴是色身,属于物质现象。受蕴是感受和感觉;想蕴是内心分别出种种形象、样子的心理;行蕴是内心种种造作的心理;识蕴是认知的主体。感受、想蕴、行蕴和心识是属于心理现象。有的人贪爱身体,有的人重视享乐、有的人追求时髦、有的人坚持意识型态、有的人讲究感应等等,这些人不知不觉间就被色身、感受、想蕴、行蕴和心识所束缚。佛陀指出,要如实地看清自己身心五蕴的集起、息灭、爱味、过患和出离等五种情况,才能远离烦恼和痛苦。众生由于不能看清自己身心五蕴的这五种情况,因而无法从身心的束缚中获得解脱而一直轮回下去。为了说清这一轮回的事实,以及众生对身心贪着的情形,以下佛陀便以譬喻来说法。

【佛陀在阿含的教导】

◎狗儿的譬喻

有一时期,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。园内有比丘们在这儿修行着。每到黄昏的时候,比丘们都聚集在佛陀的面前,聆听开示。这一天,佛陀说:

众生从无始以来不断生生死死,被无明所盖覆,被爱结所系缚,因而长夜轮回于生死中,不知苦之本际!诸比丘们!譬如狗儿,被绳子系着在柱子一样;结系不截断的缘故,就会顺着柱子绕行而转,或者站住、或者坐卧,都不能离开那柱子。同样地,凡愚的众生对于色身,不离贪欲、不离爱悦、不离思念、不离渴求,因此萦回于色身,追随着色身绕行而转,或者站住、或者坐卧,都不能离开那色身。同样地,凡愚的众生对于受、想、行、识,追随着受、想、行、识绕行而转,或者站住、或者坐卧,都不能离开这些受、想、行、识。

这儿佛陀指出,众生随着身心五蕴绕转着,于行、住、坐、卧都离不开这身心五蕴;就好象狗儿被绑在柱子,于行、住、坐、卧都离不开这柱子一样。这儿行、住、坐、卧的四种姿态,是用来譬喻众生执取身心五蕴的四种过程:(1)先以无明和爱欲生起意业,追求对象;(2)接着用身业和语业去获得对象;(3)而后对所得的对象,不断贪着;(4)、最后对所得的对象,沉迷其中,难以自拔,结果脱离不了轮回。 行、住、坐、卧四种姿态,还用来譬喻众生执取于四类的贪爱对象:(1)有的人贪爱「人间」,(2)有的人爱悦「欲界天」,(3)有的人思念「色界天」,(4)有的人渴求「无色界天」,结果都被无明和爱欲绑住,始终在三界内轮回着。

◎斑色鸟的譬喻

禅修者要进一步追究:为什么众生的身体有种种的差异呢?对这一问题,佛陀接着用以下的斑色鸟的譬喻来解释。佛陀说:
诸比丘们!应当好好地思维、观察于心。为什么呢?因为众生长期以来,心一直被贪欲所染着、被瞋恚所染着、被愚痴所染着的缘故。诸比丘们!心恼故众生恼,心净故众生净。 比丘们!我不曾看见一物的颜色复杂如斑色鸟,而它的心又比这更复杂。为什么呢?因为那斑色鸟有复杂的心,所以才产生复杂的颜色。 所以,比丘们!应当好好地思维、观察于心。诸比丘们!众生长期以来,心一直被贪欲所染着、被瞋恚所染着、被愚痴所染着。心恼故众生恼,心净故众生净。

由此可知,由于以往众生的心有贪、瞋、痴等烦恼及随烦恼的种种差别,因而众生的身体就有种种的差别:有的是恶趣的身体,有的是善趣的身体。所以说:「心恼故众生恼,心净故众生净」,这是佛陀的重要结论。

◎嗟兰那鸟和画师的譬喻

接着佛陀再以「嗟兰那鸟」和「画师」的譬喻来作进一步的说明。

佛陀说:「比丘们应当知道!你们看见过具有种种复杂色彩的嗟兰那鸟吗?」
比丘们回答:「曾经看见过,世尊!」
佛陀告诉比丘们说:「如同嗟兰那鸟具有种种的杂色,我说它的心也是如此。为什么呢?因为嗟兰那鸟有种种复杂的心的缘故,所以才有种种复杂的颜色。所以,应当好好地思维、观察于心。众生长期以来,心一直被贪欲所染着、被瞋恚所染着、被愚痴所染着。心恼故众生恼,心净故众生净。譬如画师和画师的弟子,将地面细沙好好敷平,并准备好各种彩料,然后随着心意画出种种的图像来。」

这儿佛陀指出,众生身体的种种差异,是来自众生以往内心的杂染或清净:内心杂染的生到恶趣,内心清净的生到善趣。以上是从世间善恶的层次给出答案,但是佛陀不以此为足,因为这还是在轮回的范围内,禅修者必须如实观察身心五蕴,看清生死流转和还灭的过程,提升到出世间的层次。

◎从束缚中解脱

为了提升到出世间的层次,最后佛陀说:

多闻的圣弟子们,能够如实地觉知色身:色身的集起、色身的息灭、色身的爱味、色身的过患、色身的出离;因为能够如实觉知的缘故,所以不会贪着于色身;因为不贪着的缘故,所以便不会感生未来的色身。同样地,能够如实地觉知感受、想蕴、行蕴、心识,乃至心识的集起、心识的息灭、心识的爱乐、心识的过患、心识的出离,因为能如实觉知的缘故,所以不会贪着于心识;因为不贪着的缘故,所以便不会感生未来的心识。

因为不贪着于色身、感受、想蕴、行蕴、心识等五蕴的缘故,就可以从色身的束缚中得到解脱,从感受、想蕴、行蕴、心识的束缚中得到解脱,我说这些圣弟子们解脱了生老病死、忧悲恼苦。

这儿佛陀指出,想要从生老病死、忧悲恼苦的轮回中解脱出来,禅修者必须以智慧如实觉知五蕴的集起、息灭、爱味、过患和出离等五种情况,这便是禅修的重点所在。所有烦恼和痛苦的来源,是来自对五蕴的爱味,禅修者唯有看清它们的过患,才能得到出离,并解脱生老病死、忧悲恼苦。 佛陀讲完经后,所有听讲的比丘们都高高兴兴地遵行佛陀的教导。以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第267经。

【举例阐述】

佛陀所说的五蕴的集起、息灭、爱味、过患和出离等五种情况,不是很遥远的事物或抽象的理论,而是活生生地出现在我们的眼前并且是可以检验的。以快乐的「感受」为例,当我们看到自己喜欢的宠物、听到自己喜欢的音乐,尝到自己喜欢的咖啡等等,当下生起快乐的感受。我们就应该检验这五种情况:(1)这快乐的感受来自何处?这快乐的感受是来自眼睛和宠物的接触、来自耳朵和音乐的接触、来自舌头和咖啡的接触,所以感官和对象的接触,便是感受的「集起」。(2)当这些接触一消失,快乐的感受就消失掉,所以感官和对象的接触的消灭,便是感受的「息灭」。(3)快乐的感受使人念念不忘,这便是感受的「爱味」。(4)快乐的感受是生灭无常而不是可以随心掌控的,这便是感受的「过患」。(5)不被快乐的感受粘住,这便是感受的「出离」。佛陀要我们如实看清感受的这五种情况,看不清楚就会变成感受的奴隶,不断卷在烦恼和痛苦之中。 同样的,例如「意识型态」,这是想蕴和行蕴的合成,如果我们不能看清楚它的集起、息灭、爱味、过患和出离等五种情况,我们就会变成意识型态的奴隶,不断卷在烦恼和痛苦之中。唯有如实看清意识型态的面目,我们就能不再执取它们,不再随之起舞,因而不会卷在烦恼和痛苦之中。


【结语】

二千五百年前佛陀对众生的开示,仍然生动地保留在《阿含经》中,当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼;当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。禅修不是冥思遥远的、神秘的事,而是如实觉知当下自己五蕴的集起、息灭、爱味、过患和出离等五种情况,这是眼前的事,这是生活当前的现象,这是适用于每一个人的,这便是禅修的重点所在。(《人乘季刊》30卷,第2期,2008)

雪山猿猴

林崇安教授

【前言】

我们常常看到,小孩子一旦在外面闯了祸,就赶快躲回家里,让父母来善后,所以佛经上用「父母居处」来形容个人的安全地方。但是这小孩子长大以后,面对复杂的人际关系,面对上司、同事、竞争对手等对象,有问题出现时,何处是他的安全地方呢?何处是他的「父母居处」呢?有的人有事业的问题;有的人没有事业的问题,却有婚姻的问题;有的人没有事业和婚姻的问题,却有身体的问题,……众生总有层出不穷的问题,常常陷入种种烦恼的困境中。这些烦恼的现行,佛经上称之为「烦恼魔」。如何避开这些「烦恼魔」,躲到自己的「父母居处」呢?


佛陀的出世,就是针对苦难的众生,指出问题的症结所在,并给出解决「烦恼魔」的具体药方。

【佛陀在阿含的开示】

有一时期,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。园内有比丘们在这儿禅修着。每到黄昏的时候,比丘们都聚集在佛陀的面前,聆听开示。这一天,佛陀对比丘们说:

大雪山中寒冰崄处,尚无猿猴,况复有人!或复有山,猿猴所居而无有人。或复有山,人、兽共居。

这儿佛陀先以譬喻来说明有三种的人:第一种人,例如阿罗汉,内心已经完全清净,他心中没有「非理作意」的心理,也没有「烦恼魔」的现行,这种人就像处在最深、最高的雪山一样,猿猴和猎人不会来这儿。猿猴代表「非理作意」的心理,猎人代表「烦恼魔」。 第二种人,例如预流果、一来果、不还果的圣者,已经体证了真理,内心开始净化,他们还有「非理作意」的心理,但心中没有「烦恼魔」的现行了,这种人就像处在中间的雪山一样,虽有猿猴,但猎人不会来这儿。第三种人,就是一般的凡夫俗子,尚未体证真理,内心未能净化,他们不但有「非理作意」的心理,还有「烦恼魔」的现行,这种人就像处在雪山下处一样,不但有猿猴,还有猎人来这儿打猎。说完雪山的譬喻后,佛陀接着说:

在猿猴经常行走的地方处,猎人用粘胶涂在草木上。有头脑的猿猴看到了就远避而去,而愚痴的猿猴却不知道远避,反而用手稍作碰触,一碰触就粘住了它的手;它又用两只手想去解开求脱,结果粘住了两只手;再用两只脚踏触去求解脱,又粘住了两只脚;它只好用嘴去咬草,结果粘住了嘴巴。猿猴的两只手、两只脚和嘴巴五处同时都被粘住了,身体便蜷卧在地上。
猎人一来,就用木杖贯穿这只猿猴,担负而去,绳子也都省了。比丘们应当知道,这是由于这愚痴的猿猴舍离了自己父母的居处,跑到其他的地盘,所以会招来痛苦烦恼。

佛陀讲完猿猴和猎人的譬喻后,接着就讲这譬喻所代表的「法义」,佛陀说:同样的道理,比丘们!有些凡愚的修行者依着村落住着,清早的时候,穿上法衣,手里拿着钵走入村落乞食,却不懂得好好摄护自身,不能守护根门,眼睛看见了色法,就生起贪着;耳朵听到了声音、鼻子嗅到了香味、舌头尝到了味道、身体接触到了对象,也都立刻生起贪着。这些凡愚的修行者的内根与外境接触后,就被五种爱欲的绳索所捆绑,接着只好被烦恼魔予取予求了。

所以,凡愚的修行者像那愚痴的猿猴一样,被外在的声色所惑,离开了自己的地盘、离开了自己的「父母居处」,心往外攀缘,被五种爱欲的绳索绑住,结果惹来无穷的苦恼。那么,何处才是修行者所要安住的「父母居处」呢?接着,佛陀指出:

是故比丘!当如是学:于自所行处父母境界依止而住,莫随他处他境界行。云何比丘自所行处父母境界?谓四念处:身身观念住,受、心、法法观念住。

这儿佛陀指出,修行者的「父母境界」或「父母居处」就是四念处:身身观念住、受受观念住、心心观念住、法法观念住。修行者唯有依止于四念处,才能不被烦恼魔抓住。换句话说,修行者一离开四念处,就已经是落到危险的他处或他境界了。
佛陀讲完经后,所有听讲的比丘们都高高兴兴地遵行佛陀的教导。以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第620经。

【一些省思:依止四念处,除烦恼魔】

为何身身观念住、受受观念住、心心观念住、法法观念住是修行者真正的「父母居处」呢?这是因为修行者要解决自己散乱如猿猴的心,要先从「身身观念住」下手,守护自己的心:对自己身体的一举一动都要念念分明,时时觉知。训练久了,就能够不再到处攀缘,进而可以客观地觉知当下生起的感受和感觉,这就是「受受观念住」,也能客观地觉知当下自己这颗心的稳定与否,这就是「心心观念住」,最后对当下生起的想法、念头等心理现象都能如实地觉知,这就是「法法观念住」:此时眼睛看见可爱的色法时,不会生起贪爱的心理,眼睛看见不可爱的色法时,不会生起瞋恚的心理;同样的,耳朵、鼻子、舌头、身体、心意觉知到可爱的对象时,不会生起贪爱的心理,觉知到不可爱的对象时,不会生起瞋恚的心理。修行者依次经由身身观念住、受受观念住、心心观念住、法法观念住,将心安住在稳定的觉性上,使内心不断地净化,所以说四念处是自己的父母居处。


有的修行者不能对自己身体的一举一动念念分明,就想去「观心」、去「看念头」,就像小孩还不会走路就想跑步一样,结果白忙一场,唯有把基础打好才能水到渠成。 还有,佛陀所说的譬喻中,愚痴的猿猴想挣脱被胶所粘着的手时,忙着用两只脚去踩踏,结果两只脚也粘住了;这个譬喻是说,许多凡夫虽想摆脱某种不良的习性,但是由于方式不对,结果又染上了另一种不良的习性;例如,想用吃槟榔来戒除抽烟的习性,结果烟也没有戒成,又养成了吃槟榔的习惯。这是由于没有培养出正面的「念处」的能力,因而不能抵挡不良习性的力量,所以佛陀在经中一再强调,唯有依止于「四念处」,才能不被烦恼魔所抓住。

【结语】

二千五百年前佛陀对众生的开示,仍然生动地保留在《阿含经》中,当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼;当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。佛陀要我们在生活中时时觉察自己的眼、耳、鼻、舌、身五根是不是被外在的色法、声音、香味、味道和所触的对象粘住了?要时时想到愚痴猿猴的譬喻,不要被像猎人一样的烦恼魔所抓住,这样才算是修行。最后佛陀要众生由凡入圣,经由正确的修行,先证得有学圣者的果位,接着证得像雪山深处般的无学阿罗汉的圣果,而后随缘度众,利益众生。(《人乘季刊》30卷,第3期,2009)


 


狂风和客舍

林崇安教授

【前言】

有的人喜欢抽烟,有的人喜欢喝酒,有的人喜欢静坐,从表面来看,每人的嗜好有所不同,但是经由仔细地观察可以看出,这些人的行为都有一个共通的地方,就是「跟着感觉跑」。抽烟的人所喜欢的不是烟本身而是吞云吐雾的飘飘感觉;喝酒的人所喜欢的不是烈酒本身而是喝酒所产生的醺醺感觉;同样的,喜欢静坐的人常常是为了享受那全身舒畅而轻安的感觉。由于众生的习性是追逐快乐的感觉,排斥痛苦的感觉,久而久之就变成了「感觉的奴隶」而不自知。即使知道了,也是不容易摆脱或戒除的,试看有多少烟毒犯接受勒戒后,又一再重蹈覆辙,可知要从乐受的吸引力中脱离出来是很不容易的。那么,要如何有效地戒除这些不良的习性呢?佛陀指出,拔除不良的习性要从根下手:要以正念正知直接看清感觉或感受的真实面目,深入体会这些感受都是无常、无我的,从此不再受其欺骗,因而可以永远摆脱它们的束缚。以下举出佛陀如何对弟子们以「狂风和客舍」作譬喻,来讲解感受的真实面目。

【佛陀在阿含的教导】

有一时期,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。园内有比丘们在这儿禅修着。每到黄昏的时候,比丘们都聚集在佛陀的面前,聆听开示。这一天,佛陀告诉比丘们说:

譬如空中狂风突然生起,从四方而来:有的是含有尘土的风、有的是不含尘土的风、有的是普通的风(毗湿波风)、有的是猛烈的风(鞞岚婆风)、有的是微薄的风、有的是厚重的风……乃至有的是回旋的风轮所生起的风(如台风)。

众生身上的感受,也是一样,有种种的感受生起:有的是快乐的 感受、有的是痛苦的感受、有的是不苦不乐的感受;有的是快乐的身体感受、有的是痛苦的身体感受、有的是不苦也不乐的身体感受;有的是快乐的心理感受、有的是痛苦的心理感受、有的是不苦也不乐的心理感受;有的是快乐而有执着的感受、有的是痛苦而有执着的感受、有的是不苦也不乐而有执着的感受;有的是快乐而无执着的感受、有的是痛苦而无执着的感受、有的是不苦也不乐而无执着的感受;有的是快乐的贪着感受、有的是痛苦的贪着感受、有的是不苦也不乐的贪着感受;有的是从快乐出离的感受、有的是从痛苦出离的感受、有的是从不苦也不乐出离的感受。

接着,佛陀为了让弟子们能够记住,便以诗偈说:

譬如虚空中,种种狂风起,东西南北风,四维亦如是。
有尘及无尘,乃至风轮起。如是此身中,诸受起亦然。
若乐若苦受,及不苦不乐;有食与无食;贪着不贪着。

此中有四类的感受:「有食受」是有执着的感受,又称「有味受」;「无食受」是无执着的感受,又称「无味受」;贪着的感受,又称「依耽嗜受」;不贪着的感受,是指以禅定从苦乐出离的感受,称作「出要受」或「依出离受」。佛陀区分各种无常的感受后,进一步指出禅修者要以正念正知看清这些感受的真实面目,才能灭除烦恼,并以诗偈作结:

比丘勤方便,正智不倾动,于此一切受,黠慧能了知。
了知诸受故,现法尽诸漏,身死不堕数,永处般涅槃。

这诗偈的意思是说:比丘们要精进修行,培养出不动摇的正念正智,面对这一切的感受,以智慧能了知其无常的面目。由于能如实了知一切感受的无常,所以能在现世中灭尽一切的烦恼,身死命终后不再堕入轮回里,永恒处在没有烦恼的涅槃中。」 以上这一经和诗偈,佛陀是用「虚空中的种种风」做譬喻,来说明「众生身上的各种感受」的无常真相;佛陀在迦兰陀竹园的另一天,则用「旅舍中的种种客人」作譬喻,对弟子们说明「众生身上的各种感受」:旅舍中的旅客,有的是剎利(贵族),有的是婆罗门(宗教师),有的是有地位的长者居士,有的是旃陀罗野人(未受教育的人),有的是持戒的人,有的是犯戒的人,有的是在家人,有的是出家人;众生身上的苦乐的感受就像这些身份不同的旅客一样,都是来来去去,都是具有无常、无我的性质;最后佛陀也以诗偈作结:


譬如客舍中,种种人住止:剎利婆罗门,长者居士等,
旃陀罗野人,持戒犯戒者,在家出家人,如是等种种。
此身亦如是,种种诸受生:若乐若苦受,及不苦不乐;
有食与无食;贪着不贪着。
比丘勤方便,正智不倾动,于此一切受,黠慧能了知。
了知诸受故,现法尽诸漏,身死不堕数,永处般涅槃。

佛陀说完经文后,比丘们听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。以上所介绍的二个经是《杂阿含经》的第471和472经。

【一些省思】

(1)众生身上所生起的各种感受,有一类是生灭迅速,不经多时就消失的,这一类的感受,佛陀用「虚空中的风」来作譬喻;另一类的感受,延续的时间较为长久,这一类的感受,佛陀用「旅舍中的客人」来作譬喻。但是不管时间的长短,众生身上所生起的各种感受都必消失,这便是无常的性质;这些感受的生起和消失都是因缘所成,不是谁能真正掌控的,因而这些感受都是无我的。这些感受的来来去去,就像客人的来来去去,不要误以为是主人。众生的烦恼来自误以为这些感受就是我,因而盲目地跟着感觉跑,最后所得到的不外是烦恼和痛苦。所以,佛陀明确地指出,所有的感受都是客人,要以正知看清它们的真实面目。再快乐、再长久的禅定之乐,也终必消失,离不开无常、无我的性质。这是禅修者所要谨记在心的。


(2)禅修者也要认清感受的四种类别,《瑜伽师地论》上说:有味受者,诸世间受。无味受者,诸出世受。依耽嗜受者,于妙五欲诸染污受。依出离受者,即是一切出离远离所生,诸善定不定地俱行诸受。

一般世人吃喝玩乐,所追逐的是感官的快乐感受,并被这快乐绑住,因而称作「依耽嗜受」。有些禅修者只追求内心的平静感受或禅定之乐,虽将欲贪压伏,但还被禅乐绑住,这称作「依出离受」。以上「依耽嗜受」和「依出离受」二种,由于还被快乐绑住,对快乐有所执着,所以称作「有味受」,这是属于世间受。修行禅定和智慧并进的人,处在身心快乐的状态时,仍不被快乐绑住,对快乐无所执着,因而称作「无味受」,这是属于出世受。


(3)在日常生活中,根尘(内外六处)一接触后,就生起感受,一般人接着因感受的快乐或痛苦,便生起贪爱或瞋恨,这便是缘起的流转过程:「六处缘触、触缘受、受缘爱」,此中可以看出感受所扮演的重要角色。当禅修者能以正念正知,在触缘受时,立刻觉知感受的无常、无我,因而不再生起后续的贪爱或瞋恨,这便是经上所说的:「了知诸受故,现法尽诸漏」。


(4)要如何以正念正知直接看清感觉或感受的真实面目,看清这些都是无常、无我的?这又回到佛法的基础训练:亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行:于生活中持戒行善,在行住坐卧培养正念正知,使定慧或止观成熟,而后达成直接看清感觉或感受的无常、无我,从此不再被感受欺骗,因而可以高枕无忧了。

【结语】

二千五百年前佛陀对众生的开示,仍然生动地保留在《阿含经》中,当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼;当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。禅修者要如实觉知当下自己感受的生灭无常和无我,这便是禅修的重点所在。佛陀要我们不要跟着感觉跑,感觉只是空中刮起的风,来来去去,永远抓不住;再快乐的感受也不外是过境的旅客,再长的停留终将告别,我们不能期待天长地久的感情,因为无常就是它的本性。如果我们不能看清感受的真实面目,盲目地跟着感觉跑,将一再受其欺骗,因而将一直在三界内不断地轮回,饱尝生死之苦。(《人乘季刊》30卷,第4期,2009)

 

水流大树

林崇安教授

【前言】

自然界,许多因果的事件不断发生着,但是常被我们忽略。台风来临时,有些高山上的树木被折断,掉落各处,有的顺着溪流冲到下游,最后流入大海,这是台湾地区常见的景象,在佛陀时期的印度也是如此,常常有大树漂浮在恒河上,最后流入大海。这些大树的流入大海,便是顺着因果而行。但是,要满足多少因素才能抵达大海呢?佛陀当年就利用这一景象,对弟子们解说佛法修行的道理。

【佛陀在阿含的开示】

(一)水流大树的譬喻

有一时期,佛陀住在中印度的阿毗阇(阿逾陀)的恒河水边。那时,有一位比丘来到佛陀跟前,向佛陀求法,希望能够专心修行,抵达涅槃,不再于生死轮回中流转。 这时,佛陀看见恒河水中有一棵漂流的大树,随流而下,于是就告诉这位比丘说:「你看到这恒河中漂流的大树吗?」

比丘回答说:「看到了,世尊!」

佛陀告诉这位比丘说:如果这棵大树a不附着此岸、b不附着彼岸、c不沈没于水底、d不受阻于洲渚、e不卷入于漩涡、f不被人取走、g也不被非人取走,而且h内部又不腐败,那么这棵大树应当会随着水流,一直顺趋、流向大海吗?

比丘回答佛陀说:「应当会这样子,世尊!」

佛陀又说:比丘也像这样,如果a不附着此岸、b不附着彼岸、c不沈没于水底、d不受阻于洲渚、e不卷入于洄漩、f不被人取走、g也不被非人取走,而且h内部又不腐败,那么应当会随着水流,一直顺趋、流向涅槃。

(二)修行的法义

上述这个「水流大树」的譬喻中,佛陀共提出大树流到大海的八个因素。这位比丘对譬喻所指的法义并不了解,所以他接着问佛陀说:a什么叫做此岸?b什么叫做彼岸?c什么叫做沉没?d什么叫做洲渚?e什么叫做漩涡?f什么叫做被人取走?g什么叫做被非人取走?h什么叫做内部腐败?请世尊为我广为解说。我听法后,将独自在静僻之处,专心思惟,内心安住于不放逸,一直修行到不再于生死轮回中流转。

佛陀告诉这位比丘说:

a此岸,就是内六入处。
b彼岸,就是六外入处。
c沉没,就是指眷恋于俗事。
d洲渚,就是指我慢。
e卷入于洄漩,就好象有人由于贪于五欲而还戒退转道心了。
f被人取走,就好象有人习近于俗人,相互之间的忧、喜、苦、乐,始终共同相随,纠缠不清。
g被非人拿取,就好象有人想修梵行,而发愿说:『我现在持戒、苦行,修习梵行,是为了将来往生天上。』
h内部腐败,就是指犯戒而行邪恶不善之法,行为腐败,不听闻正法,就好象莠稗混在稻中,其实不是稻;又好象螺贝之声相似于海浪之声,其实不是浪声;同样地,有的人不是学道沙门而装成是学道沙门的样子,其实不是学道沙门;有的人不是修持梵行而装成是修持梵行的样子,其实不是修持梵行。


这位比丘听闻佛陀的说法后,内心欢喜,告辞回去,便独自在静僻之处,仔细思考佛陀所说的《水流大树经》的教义,遵照奉行,一直修到抵达涅槃,不再于生死轮回中流转,证得了阿罗汉的圣果。
以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第1174经,称作《水流大树经》。

【一些省思】

(1)佛陀指出,水中漂流的大树要满足八个因素才能流到大海,这种细腻的观察,显示出佛陀为何被称作「世间解」──因为他具有正念正知,对五取蕴、内外六处、五趣众生等,都能看得清清楚楚。


(2)许多禅修者都想早日证果,但是为何修行者多证果者少呢?由上述的《水流大树经》可以看出原因。整个修行的过程完全要顺着因果的原则,唯有正确的因才能获得正确的果。禅修者要满足八个因素才能抵达涅槃的大海。这八个因素一旦满足,「果」必然呈现,谁也档不住。所以,禅修者应将力气放在「因」的具足,而不是渴望「果」的呈现。


(3)佛陀所说的修行的八个因素,仔细分析起来,和律仪以及「出离心」或「放下执着」有关:
a不附着此岸,就是不贪着于眼、耳、鼻、舌、身、意等内六处。这是属于「根律仪」;也和出离三界之决心或放下对内六处的执着有关。
b不附着彼岸,就是不贪着于色、声、香、味、处、法等外六处。这也是属于「根律仪」,这也和出离三界之决心或放下对外六处的执着有关。
c不沈没于水底,就是不眷恋于俗事。这也是属于出离三界之决心或放下对俗事的执着。
d不受阻于洲渚,就是不生起我慢的心理,要放下骄傲的心理的执着, 即使是初果、二果和三果的圣者还有微细的我慢要放下,才能抵达究竟涅槃。
e不卷入于洄漩,就是不贪着于五欲,不舍戒退转道心。这是和守戒以及出离心有关。
f不被人取走,就是不习近于俗人,不被相互之间的忧、喜、苦、乐等纠缠不清。这是属于出离三界之决心或放下对俗人的执着。
g不被非人拿取,就是修习梵行不是为了将来往生天上。这也是属于出离三界之决心或放下对天界的执着。
h内部不腐败,就是不犯戒,不行邪恶之法,行为端正。这是属于「戒律仪」。


(4)至于河水的大树代表什么法义呢?就是众生的「心」。河水有一直往大海流动的力量,这力量代表什么法义呢?就是「正念正知」。众生的心虽都有觉性,但是被内外六处所迷惑,如果贪着于内、外六处,就会招感后有,结果粘着于两岸,不能前进。所以,禅修者要培养出大的「正念正知」,将自己的心不粘着于两岸,也不下沉,也不向往天界,因而能走在「中道」,顺流抵达涅槃的大海。


(5)以「正念正知」不粘着于内外六处,其实便是修习「法念住」,在《念住经》中,佛陀说: 比丘如何于法即内外六处,观法而住耶?诸比丘!于此:
(a)比丘知眼、知色,知缘其二者生结。知未生之结如何生起,知已生之结如何灭尽,又知已灭尽之结,于未来如何不再生起。
(b)比丘知耳、知声,…
(c)比丘知鼻、知香,…
(d)比丘知舌、知味,…
(e)比丘知身、知触,…
(f)比丘知意、知法,知缘其二者生结。知未生之结如何生起,知已生之结如何灭尽,又知已灭尽之结,于未来如何不再生起。


如是,或于内法,观法而住;于外法,观法而住;又于内外法,观法而住。或于法,观生法而住;于法,观灭法而住;又于法,观生灭法而住。于是觉知:「唯有法」,如是唯有正智,唯有正念:无贪、无见住于内,彼不再执着世间任何事物。

可知禅修者于内、外六处接触时,要觉察有无「结」(贪、瞋、痴)的生起,并以正念正知立刻放下,如此就能走在中道,往赴涅槃大海。

【结语】

二千五百年前佛陀对众生的开示,仍然生动地保留在《阿含经》中,当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼;当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。佛陀所教导的正法是适用于每一个人的。佛陀教导我们,在日常生活中看到自己喜欢和不喜欢的对象时,就要觉察自己的内心有无生起贪爱或厌恶的心理。唯有以正念正知不粘着于喜欢和不喜欢的两岸,我们才算是走在中道上,才能抵达涅槃的大海。(《人乘季刊》31卷,第1期,2009)



  评论这张
 
阅读(22)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017